Kerja, Kesunyian, dan Jejak Makna

Setiap pagi, manusia berangkat bekerja dengan membawa tubuhnya, pikirannya, dan—sering kali—kegelisahannya. Jalan yang sama, jam yang sama, tugas yang hampir tak berubah. Ada hari-hari ketika kerja terasa sebagai panggilan, tetapi lebih sering ia hadir sebagai rutinitas yang menggerus makna. Di titik inilah pertanyaan sederhana namun mengganggu muncul: untuk apa semua ini dilakukan?

Albert Camus memandang dunia tempat manusia bekerja sebagai dunia yang sunyi. Bukan karena ia kejam, melainkan karena ia tidak menjawab. Dunia tidak memberi penjelasan mengapa manusia harus berjuang, mengapa keringat harus menetes, atau mengapa hasil kerja akhirnya lenyap ditelan waktu. Dalam The Myth of Sisyphus and Other Essays (1955), Camus menulis:

“The world itself is not reasonable, that is all that can be said about it.” (Dunia itu sendiri tidak rasional; hanya itu yang dapat kita katakan tentangnya.)

Di hadapan dunia semacam ini, kerja tampak seperti tindakan yang diulang tanpa jaminan makna. Camus menemukan wajah kerja manusia dalam sosok Sisyphus—tokoh mitologis yang dihukum mendorong batu ke puncak gunung, hanya untuk melihatnya jatuh kembali. Tidak ada akhir. Tidak ada kemenangan. Hanya pengulangan.

Namun, Camus tidak berhenti pada keputusasaan. Justru di titik paling gelap itulah ia menegaskan martabat manusia. Dalam kalimat yang menjadi jantung filsafat absurdnya, ia menulis: “One must imagine Sisyphus happy” (Kita harus membayangkan Sisyphus bahagia).

Kebahagiaan ini bukan lahir dari keberhasilan, melainkan dari kesadaran penuh. Saat Sisyphus menuruni gunung, ia tahu nasibnya, dan justru di situlah kebebasannya muncul. Kerja, dalam pandangan Camus, bukan ibadah dan bukan pula jalan keselamatan. Ia adalah tindakan kesetiaan pada hidup, meski hidup tidak menjanjikan apa pun. Camus menegaskan dalam The Rebel (1951):

“The only way to deal with an unfree world is to become so absolutely free that your very existence is an act of rebellion.”

Kerja pun menjadi bentuk pemberontakan sunyi—bukan melawan Tuhan, melainkan melawan kehampaan dan keputusasaan. Nilainya tidak terletak pada hasil, tetapi pada sikap eksistensial manusia yang tetap memilih untuk bertindak.

Namun, tidak semua manusia sanggup hidup lama dalam kesunyian yang demikian telanjang. Di balik rutinitas kerja, ada kerinduan yang lebih tua dari absurditas itu sendiri: kerinduan akan keterhubungan, akan makna yang tidak sepenuhnya rapuh. Di sinilah Seyyed Hossein Nasr berbicara dengan nada yang berbeda.

Bagi Nasr, dunia tidak sunyi. Ia berbicara, tetapi manusia modern telah kehilangan pendengaran batinnya. Dalam Knowledge and the Sacred (1981), Nasr menulis:

“The world is not just a fact; it is a sign (āyah), a symbol which points beyond itself.”

Alam semesta bukan sekadar latar kerja manusia, melainkan kosmos yang sarat makna. Kerja, dalam pandangan ini, bukan dorongan batu yang sia-sia, melainkan partisipasi dalam tatanan Ilahi. Manusia bekerja sebagai ‘abd dan khalifah—hamba sekaligus penjaga keseimbangan. Dalam Religion and the Order of Nature (1996), Nasr menegaskan:

“Work, when performed in the traditional context, is not merely economic activity but a form of worship.”

Kerja menjadi amanah. Tangan yang bekerja, bila disertai kesadaran spiritual, menjadi perpanjangan dari tanggung jawab kosmik. Napas yang terengah-engah bukan sekadar tanda lelah, melainkan zikir yang tak terucap. Makna kerja tidak ditentukan oleh produktivitas, tetapi oleh keselarasan dengan tatanan moral dan spiritual.

Nasr melihat tragedi manusia modern bukan pada beratnya kerja, melainkan pada hilangnya kesakralan kerja. Dalam Man and Nature: The Spiritual Crisis of Modern Man (1968), ia menulis bahwa manusia modern tidak lagi melihat alam sebagai sesuatu yang sakral, sehingga pekerjaannya cenderung bersifat merusak daripada kontemplatif. Ketika kerja dipisahkan dari Tuhan, ia berubah menjadi mesin yang menggerus jiwa. Manusia pun bekerja tanpa tahu untuk siapa dan demi apa. Dalam kondisi ini, kerja bukan lagi jalan pendewasaan, melainkan bentuk keterasingan yang halus dan berkepanjangan.

Jika Camus mengajarkan manusia untuk jujur menghadapi dunia yang absurd, Nasr mengingatkan bahwa absurditas itu sendiri mungkin lahir dari “lupa”—lupa bahwa dunia pernah dibaca sebagai ayat, dan kerja sebagai doa yang bergerak.

Di antara Camus dan Nasr, kerja manusia modern berdiri gamang. Di satu sisi, ada batu yang harus didorong setiap hari tanpa janji puncak. Di sisi lain, ada doa yang menunggu untuk disadari kembali di balik gerak yang sama. Barangkali manusia modern bukan sepenuhnya Sisyphus, dan juga belum sepenuhnya hamba yang sadar. Ia berada di antara keduanya—antara kejujuran yang getir dan kerinduan akan makna.

Mungkin, kerja hari ini menuntut dua keberanian sekaligus: keberanian Camus untuk tidak berbohong tentang kelelahan dan absurditas, serta keberanian Nasr untuk percaya bahwa di balik kelelahan itu masih ada jejak makna Ilahi. Di antara batu dan doa, kerja manusia menemukan wajahnya yang paling manusiawi.

Pada akhirnya, dalam cahaya Islam, kerja tidak diminta untuk selalu dimenangkan, tetapi disadari. Al-Qur’an tidak menjanjikan bahwa setiap usaha akan berbuah sesuai harapan manusia, tetapi ia menegaskan bahwa “tidaklah manusia memperoleh selain apa yang diusahakannya” (QS. An-Najm: 39). Ayat ini tidak hanya berbicara tentang hasil, melainkan tentang nilai spiritual dari ikhtiar itu sendiri.

Kerja menjadi jalan kehadiran—hadir di hadapan Tuhan dengan tangan yang bergerak dan hati yang waspada. Di titik ini, batu yang didorong Sisyphus menemukan makna baru: bukan karena ia mencapai puncak, melainkan karena ia didorong dengan niat yang jernih dan kesadaran akan Amanah. Kerja pun berubah menjadi zikir yang diam, sujud yang panjang dalam bentuk paling manusiawi—yakni usaha yang terus dilakukan meski dunia tampak sunyi, karena Tuhan tidak pernah benar-benar jauh.

Bacaan Lebih Lanjut

• Camus, A. (1955). The Myth of Sisyphus and Other Essays (J. O’Brien, Trans.). New York: Vintage Books.
• Camus, A. (1956). The Rebel (A. Bower, Trans.). New York: Vintage Books.
• Camus, A. (1991). The Plague (S. Gilbert, Trans.). New York: Vintage Books.
• Nasr, S. H. (1981). Knowledge and the Sacred. New York: Crossroad.
• Nasr, S. H. (1968). Man and Nature: The Spiritual Crisis of Modern Man. London: Allen & Unwin.
• Nasr, S. H. (1996). Religion and the Order of Nature. Oxford: Oxford University Press.